喜欢放生鲤鱼

2023-03-22 分类：国内助孕机构阅读(523)

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杀阿罗汉、辟支佛这个是地狱罪，偷三宝物也是地狱罪，这些都要特别地小心。偷三宝物是很容易成就的：没有庄严、也没偷心，但往往会是成已。有时你到寺院去做事情，拿笔写完了，习惯性的就把笔往衣服口袋一插，就不知不觉地带回家了。有人回家后发觉说：“唉呀！没有关系啦！只不过就是一支笔嘛！”但是其实是大有关系的！三宝物千万动不得，一分一毫都动不得，这个是要很小心的。如果是在寺院作义工的时候，如果我们必须要留在寺中用斋，但那是吃了三宝的食物，我们应该要懂得打斋，那就不怕亏负了三宝。在很多小地方应该都要注意的，不经意地偷了三宝物，这个是很常见的。以前有一个大道场，他们买土地，那位大法师很信任一个女众，但这个女众签约的时候，高报了地价，中饱私囊，后来被查到了！查到了倒是还好，不然的话，将来地狱罪是逃不掉的；这是很严重的事情，在道场中学佛了十几年，竟然连这个都不懂，不晓得是学到哪里去了！偷三宝物是地狱罪，三宝的钱这也敢偷，这个是很严重的。但是，有时候禅师讲话的时候你不要只听表面而当真，有时候人家来问禅师：“如何是佛？”是问真如心、如来藏，禅师说：“偷佛钱，买佛香。”说是把佛的钱偷去买香来供佛；禅师是这么讲的，实际上你真的要去偷吗？你可别偷了，那是有弦外之音的；破参的人就知道禅师的密意在哪里了，一般人当然是不懂的。就是说三宝物一分一毫，他都不许去动的，如果我们动到三宝物的话，来世那是绝对吃不了、要兜着走，兜到未来世、未来无量世还要继续兜着走；因此，这个重罪大家要很小心，三宝之物不要随便去动脑筋。

关于“邪淫”也是有轻有重的，什么样的邪淫是要堕地狱的？经中说：“若对所生母邪淫，或于罗汉女邪淫，这个是最重的邪淫，这个是无间地狱罪。”因为所生母是报恩田，在报恩田里面竟然敢这样子的侮辱，当然是要下到无间地狱；若不到无间地狱，至少也要到号叫地狱、大号叫地狱去受罪。如果是在罗汉女身上作非梵行，那更逃不掉，绝对是很接近无间地狱的；因为比丘尼证得阿罗汉的果位，诸天天主尚且还得要恭敬礼拜供养，竟然还有人可以在她身上强暴，这当然是要下地狱的，因为这是世间法中最重、最重的罪。至于在人女、非人女，乃至畜生女身上行淫，这个也是邪淫，也是有轻有重，但不一定是地狱罪，有时最多只是去畜生道受报。可是如果是对所生母邪淫，或是对于罗汉女邪淫，这种邪淫一定是地狱的罪报。

再说到“妄说坏僧”，妄说坏僧这件事情大家要很小心。所谓的僧宝并不是只有一种表相上的出家僧，也包含了胜义僧，而胜义僧可能现出家相，也有可能现在家居士相。我们先说表相的出家僧，就是在表相上剃发着染衣，离世俗家而住在寺院中受了出家戒，这就是僧；他们即使只是凡夫僧，你也不能冤枉他们；若没有证据而冤枉他们，这个也是重罪，得要下地狱了，虽然他们只是凡夫。这是因为必须崇隆僧宝，否则佛法不易或无法住世，所以这个要特别小心。若谈到某法师的法义问题，这个就不是属于妄说坏僧了，因为这个是关系到佛法的存亡，也关系到众生的法身慧命；可是我们一定要举出事例、讲出理由，说明他们的法义错了，而且是错在何处。如果有人传说某法师干了不如法的事，你若握有证据而公开讲了，虽然不是地狱罪，但还是有罪的，这叫作有根诽谤；若没有拿到证据，你就道听涂说，这就是无根诽谤，是地狱罪。但是，如果你想要讲某一位表相僧宝有罪，只有一个状况可以讲而没有罪，也就是说，他已经失掉声闻戒的戒体了！如果他失掉了戒体，你怎么讲他都无所谓，因为他已经不是僧宝了：也就是说表面上看起来是僧宝，但是其实不是。那什么叫作失掉戒体呢？譬如说诽谤方广正法，破菩萨十重戒。怎样叫作谤正法呢？譬如有人否定如来藏，谤为外道的神我或梵我，这个是谤菩萨藏的一阐提业；譬如有人跟着喇嘛学双身法，身为比丘却跟女弟子暗中上床合修双身法，这些都是无间地狱罪，他的比丘戒跟菩萨戒的戒体就已经都不存在了，这个意思就是说他已经不是僧宝了；那个时候，你说他的所有不如法事，都不会有事，而且有大功德，因为可以救很多人不再被他们误导而进入外道法当中。但是你得要有确实的证据，否则你千万不要讲，可别听了人家一讲，你就跟着转述、道听涂说！那这样子，你就得下地狱。所以要说一件事以前，你要先确定证据在手，有绝对把握他们丧失了戒体，实质上也就是说，他实质上已经不是僧宝了！否则就不能说，因为这个就是坏僧，坏僧就得要下地狱。

如果是个居士不如法的话，你能不能够随便讲呢？那也不行。譬如平实导师所着的《识蕴真义》说明了很多断我见的内容与方法，万一哪一个居士读了《识蕴真义》，他很利根，依法观行的结果而断了我见，也断了三缚结，那他就是初果圣人了！你有胆就继续诽谤看看吧！要是对他无根诽谤的话，照样得下地狱的。在《瑜伽师地论》当中解说十八地狱是怎么样的状况呢？不知道严重性的人，就不知道戒慎恐惧；如果知道十八地狱的内涵，万一犯了地狱罪，晚上睡觉绝对是睡不安稳的，脚底都会发凉的。如果是对正觉僧团所弘扬的世尊的大乘的正法当中，更不要轻易地开口乱说话，因为这个是世尊所弘传的了义的正法，如果你诽谤这个了义的正法的话，这个问题会更严重的。因为明心了的人，不但是七住位菩萨而已，而且还是相当于解脱果的初果的圣人，所以身虽在家却仍是初果圣人。因为明心者的三缚结一定会断除，有人不信就随便把他冤枉看看吧！那这样子的话，真的是不好承当啊！因为这样子也叫作坏僧。因此，凡夫僧固然谤不得，菩萨僧更是谤不得，特别是胜义的菩萨僧！菩萨有凡夫僧也有胜义僧，胜义僧不一定现出家相；像玄奘菩萨是出家相，但观世音菩萨祂现什么相呢？观世音菩萨戴天冠、佩璎珞，长发披身，天衣飘飘，连三地心的玄奘菩萨都得归依祂呢！所以初地到十地的诸地菩萨都很难说啊！有时也许有某一位地上菩萨为了某个缘故，示现在畜生道中当一条龙，这也是有可能的；所以坏僧的事，其实是很容易犯的，可是大家反而不太警觉到，尤其是一般的初机学人以及未悟言悟的人，他们都不曾警觉到。

另外“坏僧”，还有一个部分是比较广义的，就是破和合僧：譬如在一般寺院中，寺中僧宝六和合敬修持得很好，但是某甲去到那边捏造了一些是非，向某乙法师说：“某丙法师说你不好的事情，但是你别去跟他说，不然你就害了我。”某乙法师听了也没有去查证，就想：“某丙法师在背后诽谤我。”但其实是没有，这就是两舌。他又去向某丙法师讲某乙法师而不自觉的挑拨了，也请他不要去问。这样子就完了！因为僧团分裂了，因为某乙、某丙法师可能会向别的法师谈这件事，平常走得比较近的人就开始聚集，就分成两派，僧团就分裂了；这个就是谤僧、坏僧，把僧团分裂成两个，破了和合僧；这个也是属于坏僧，这个也是属于地狱罪，而且是无间地狱，这些都是属于十重戒所规范的部分。

所以说十恶业道中有轻有重，轻的偶然犯了，或对首忏、或对众忏、或是自责其心，都可以解决掉，都看它的轻重差别。但是如果犯了十重戒，佛前对众忏也没有用，这个是一定要下地狱的。只有什么时候免下地狱呢？只有在一个时候，就是每天佛前忏悔，忏悔到佛现身摩顶时、见好相的时候，戒罪才能够灭除，才不需要下地狱；但是还有性罪没有办法免除的，未来世仍然会有恶果回报到自己的身上。所以这十重罪大家要详细的思惟、详细的观察，还要时时刻刻的警觉在心。

接着我们来说明一下，十恶业道各有三种出生的原因。十恶业道都有它三种出生的原因，从什么地方出生呢？经里面这么说：【善男子！是十业道各有三种：一从贪生、二从瞋生、三从痴生。】（《优婆塞戒经》卷6）这个意思就是说：十恶业道中的一一业道各有三种引生的原因。哪三种呢？第一个是从贪引生，第二个是从瞋引生，第三个是从痴引生。也就是十恶业道都各有三种出生的原因，也就是说，是意业的贪瞋痴，而落实到身三业和口四业上面，所以成就了十恶业道。我们现在看一下，第一个杀生业从贪瞋痴引生的这样子的一个原因，在《优婆塞戒经》里面如是说：【若为贪利故害命者，是名从贪；若杀怨家是名从瞋；杀老父母，是名从痴。】（《优婆塞戒经》卷6）这个意思就是在说：如果是贪别人所有的财物而杀害别人，使人丧失性命的话，这个就是从贪而生的杀业道。如果不是为了贪财利，而是去杀害怨家、杀害仇人，这个是从瞋心而产生的杀人业道。如果是杀害报恩田的老父、报恩田的老母，这种人是因为愚痴而造作了杀害的业道。又如有人精神不正常，杀害了家中老父、老母，这也是因为痴；甚至于在家中不服父母亲的管教而杀害父母亲，这也是从痴而生的业道。所以杀生的恶业道总共有三种引生的原因：第一个就是从贪而引生，第二个从瞋而引生，第三个是从痴而引生，这个是杀身业的三种，从贪瞋痴所引生的原因。

我们接着继续来说明偷盗，从贪瞋痴引生的这样子的一个过程。菩萨《优婆塞戒经》卷6怎么说：【劫盗他财亦复三种：自为己身妻子眷属，贪他财物而往劫夺，是名从贪；盗怨家物，是名从瞋；劫夺下姓，是名从痴。】这个偷盗的罪业，身业的窃盗或者抢劫业道也是有三种引生的原因，但主要不是讲偷窃，而是强行取财，叫作劫盗；劫盗他财也有这三种引生的原因：第一种是说明是为了自己、或妻子、或子女、或眷属的受用，因而贪着别人所有的财物，前往抢夺、抢劫夺回，这个是从贪心而生的这样子的身业中的劫盗的业道。第二种是偷偷的窃取或者强行劫盗怨家的财物，这个是从瞋心所产生的劫盗的业道，他的目的就是要报复，想要让对方痛苦。第三种是如果自己有强大的势力，然后运用自己的势力去劫夺不如自己的人们所有的财物，这个叫作愚痴；不如自己的人是应该被自己加以保护以及救济的，但我们却反而反过来去抢劫他，所以因为这样子而去抢夺人家的财物，这个是因为愚痴而所引生的，是愚痴的人，他的劫盗业道就是从痴而引生的。

从偷盗，贪瞋痴所引生的业果是这个样子；邪淫的部分，就只有等到下一集再继续跟各位作说明。

1.铃木大拙是世界著名的禅学思想家，把禅学介绍给西方的第一人；

4.本书先后在英国和日本出版，是一本讲解祖师参禅生活和证悟经验，对现代人的生活有所启发的著作；

《禅生活》原名为“Living by Zen”，于1950年分别在英国和日本出版。在书中，铃木大拙从崭新的角度来阐述禅的精髓，从而使读者更进一步了解禅与生活的因缘关系，明了日常生活中一举手一投足的真实面目。

铃木大拙从西方的 “神”及“神圣的思想”引申出禅生活的论断，然后论述了何为证悟，再以盘圭禅师为例，就如何获得证悟体验做了详尽的阐述。最后借用大量公案实例分析论证了公案对人的证悟的重要性。铃木大拙着重指出：禅的本质为般若，即大智。禅就是学人将自己的全部身心打成一片而透脱的实践，这一实践手段就是坐禅。

1.禅可以揭示生命的本源，唤醒人的内在经历体验，焕发人的旺盛的生命力。

3.禅就是生活，生活就是禅。我们并非借助于禅而生活，而是生活于禅之中。

4.仅仅生活于“禅”之中并非至善至美，我们应该基于“禅”而生活。

他使用类比与化学和物理科学原理来帮助解释禅宗的教诲。我建议科学训练。这本《禅生活》就是源自铃木大拙先生内心深处的大悲大愿。本书的著述意图在于，以西方人为对象，从一个崭新的角度来阐述东方精神的瑰宝——禅的精髓。本书问世之前，铃木大拙先生主要致力于禅学入门的启蒙工作，其著述的目的大多在于使西方人能够初步了解“禅为何物”。为了使西方读者在入门的基础上更进一步地了解禅与生活的因缘关系，更深入地明了日常生活中一举手一投足的真实面目，而独具匠心地撰写了这本《禅生活》。

现代日本人的思维行动方式颇为奇妙，受到外国赞赏的思想乃至生活方式等往往深受日本人的注目和极力效仿。他们对待禅等东方文化中的精华的态度也是如此。一位留学英国的日本学者，由于来自禅佛教盛行的国度而经常遭遇英国人请教“禅为何物？”这位学者本人难以应对，甚为苦恼。他曾向我述说过内心的困惑：“我本来为了学习法律来到英国，却没有想到经常被问到有关禅学的问题，而我自己却一无所知，深感羞愧。”为此，这位学者回国后开始翻阅禅学方面的书籍。

我可以将铃木大拙先生的著述比喻为他以大慈大悲之心穿过而扔掉的草鞋，或者可以称之为他曾穿着徘徊于十字街头的破草鞋。铃木大拙先生穿过的破草鞋摇身变为一本本著述，不断地流向世间，流入禅修者的心田。禅生活

近年来，外国人关注禅学的信息不断地反馈到了日本，从而导致不少年轻人开始重新认识和了解本国传统文化中的精华部分。从这个意义上来讲，以外国人为阅读对象，用英语撰写的本书，反译为日语而呈现在日本新一代读者的面前，应该说具有非凡的现实意义。

“禅生活”这一命题的内涵何在呢？换言之，这一命题意味着我们芸芸众生的所有日常物质和精神生活都与禅相伴，与禅共存。

可以设想一下，难道我们的日常生活可曾须臾脱离过“禅”吗？我们可以欣赏一下饲养在鱼缸中的一尾尾小鱼，任凭如何拼命地挣扎也脱离不开那个小小的世界，若是强行逃离，最终只能落得个遍体鳞伤、必死无疑的可怜下场。正所谓世间法是梦幻空花，非世间法亦是梦幻空花，都是无法把握的，世人终究跳不出世间法的窠臼。

如果我们从其他角度来观察一下的话，所谓“基于禅的生活”可以理解为：在我们呱呱落地世间之前业已具有的“头脑”之上再添加上另外一个“头脑”之意。我为什么要在这里不厌其烦地反复阐述这一命题呢？这是因为我们往往由“何为人之本源”这一似乎一清二楚的日常生活疑问出发，最终卷入自身内心的思想纠葛而陷入束手无策、不可自拔的境地。毋庸赘言，这是一个愚蠢至极的结局。而正是这种“愚蠢”发问的本身，向我们芸芸众生展示了一个迄今为止未曾领悟过的思维领域。

换言之，所谓“愚昧无知”就是一种“好奇心”。“好奇心”可以称之为“神”赋予我们人类的一种精神财富。恐怕“神”就是为了更加了解自身本源而创造了人类，继而借助人类来满足自身的好奇心吧？

禅就是生存，禅就是生活，生存就是禅。也就是说，我们芸芸众生并非借助于禅而生存，而是生存于禅之中。但是可以说，所谓“芸芸众生借助于禅而生存”这一论点就是源于对上述事实的认识。

所谓“禅生活”，就是整个生活本身，即意味着生活本身就是至善至美。因此，这种生活源于人的主观能动性，而毫无必要去尝试或刻意寻求主观能动性之外的任何其他之物。如果生存于禅之中，那么无论天气何等恶劣，日日也是“好日”。

所谓道德，通常为善恶、邪正等诸多观念所束缚而“作茧自缚”，难以超越其概念范畴。如果超越了其概念范畴，就已经不能称其为道德了。本来，道德本身是难以自由而自立的。与道德相比，禅不为任何观念所束缚，恰如翱翔于天空的飞禽，遨游于水中的鱼虾，绽放于原野的百合，无拘无束而自由自在。

禅的生活，向我们揭示了感悟单纯依靠理智所难以把握的另一个不可思议世界的途径。宋代最著名的文人苏东坡（1036~1101）参禅修道，禅学造诣颇深，他有这样一首诗传世：

这首诗展现了庐山美丽而神秘的烟雨、钱塘江宏伟壮观的潮汐，不论我们期望禅悟，还是不期望，大自然的景色都依然如故。不论你前往观赏之前，还是观赏归来之后，大自然的景色都毫无二致，一如诗人所吟咏的“到得还来别无事”一句。也就是说，不论这个世界上有无禅的存在，大自然的景色不会发生任何变化，依旧是同一个世界。但是，其间我们的思想意识一定萌生了新的变化，否则眼前的大自然景色绝不会呈现“相同色彩”。禅的生活，迄今为止一直存在于我们芸芸众生的心怀之中，由于接触未曾认识过的“日常琐事”而感悟。而这些所谓“日常琐事”对我们整个人生产生影响之时，则将转化为“终身大事”。

铃木大拙先生力图借用这一诗句，向从未目睹过庐山绝景的读者展示山川湖海之美。我想很多读者一定会见诗而生欲一睹为快的激情。这与许多人看到反映阿尔卑斯山脉壮丽雄姿的照片而萌生登顶览胜的欲望如出一辙。但是，无论诗句或照片的描述映照如何逼真，都不过是画饼充饥。如果不亲临绝景佳境，用自己的双眼去仔细观察或用自己的双手去亲自触摸，终究难解千般之恨。只有通过切身实地的体验和观察，才能够使人心情释然。

不亲口尝一尝梨子，就永远不知道梨子的滋味。眼观一叶可窥知群山景色，即如身临其境而获得的经验，获得“庐山烟雨浙江潮”的感慨。这是一种十分重要的感慨，这种感慨就是所谓“无别事”的境界，就是对不为悲喜而动的自然风光的感叹，就是向尚未目睹此般佳境的众生传递萌发的热情。由此，宗教与历史发展同步而逐渐浸入广大凡夫众生的饥渴心田。

广而言之，通往悟的途径有两条，一条是通过形而上学或哲学乃至学术知识；一条是通过心理思维乃至主观意志。前后二者，由于难以名状的精神苦闷，都是企盼抓住身边的任何一根稻草而摆脱苦恼这一起点出发的。

这根稻草，由于代表人的性格的主要色彩以及无意识作用的环境因子，而变为知识型或论理型或感情型。哲学家知识渊博、头脑发达，而从事所谓宗教活动的人一般属于情绪型或伦理型。从某种程度上来讲，我们每个人都是哲学家、科学家、道德家，并且具有一定的心理素质。

但是，我们中的大部分人并没有成为上述所谓某种“家”的强烈愿望。虽然并不是任何人都能够成为哲学家，但是，有一部分人求知欲较为强烈，颇有理论头脑，乐于挑战人生面临的重大课题。这一部分人，即使明了以自己的十足勇气和逻辑思维的敏锐头脑，最终并不一定会在相关领域有所建树，但是，他们仍然沿着自己选择的道路起步前行。

相反，比较注重情感生活的人往往选择另外一条截然不同的道路。这一部分人，如果有机会接触宗教启蒙者，往往会洗耳倾听他们的人生导航指南。这一部分人并不打算去深入探讨，而只是希望寻觅一条通往解脱之路，否则堕落的危机感将迫在眉睫。他们没有可能从容地运用正统理性作用而生活。这部分人可称其为献身于佛陀的使徒。

一般来说，倾心于禅的人较为富于理性思考，但这并不意味着他们富于经常从理论角度考虑问题的精神。换言之，这部分人的思维方式具有理性而直观的倾向。表面上看，他们注重逻辑思维，对于自己不甚理解的事物有兴趣深入探讨，但是他们的求知欲望远远不及立志成为职业哲学家的那部分人强烈。他们往往在向前行进途中，为了获得最终的解决办法而选择捷径。他们的直觉感知能力比理性作用更为活跃。因为他们认为：直觉感知能力对于理解真理具有决定性的作用，是一个易于运用的手段。由于是在与虚空和抽象概念打交道，所以他们并不满足于逻辑分析以及辩证思维过程；相反，他们对接触直接而具体的事物极感兴趣。虽然他们的智商极高，但他们并不打算仅仅依赖于此。如果他们没能正确地运用自己的才智而误入歧途，则将永远脱离真正的实在世界。他们对于这一危险倾向的认识虽然较为暧昧模糊，但又具有一定的认识。这部分人由于富有一定理智，所以比较容易从属于某种信仰意志，极为容易轻信充满情趣而富有魅力的思维方式，但不会成为其牺牲品。

对于禅宗研究者来说，《景德传灯录》是极为重要的典籍，为宋初道原编撰，分为三十卷。内容包括禅的滥觞以及经六朝时代菩提达摩的阐发弘扬，历代禅师的传承而发展至宋代的禅宗历史。《景德传灯录》的历史价值在于，收录了历代名僧的问答、法语、开示等其他史籍。《景德传灯录》的历史编年，尤其被奉为六祖慧能以前的祖师传记，并非“历史事实”。我个人以为有必要对照敦煌出土资料进一步彻底地探讨研究。我曾在有关中国初期禅思想史的诸研究中探讨过这一课题。

如果查阅一下《景德传灯录》有关禅宗史上有名禅师的传记，即使较为简短的传记，我们也会从中了解到这些禅师大多对佛教经典、儒教古典及老子等所撰典籍素有研究。这是一个值得禅宗研究者注目的历史事实。他们并没有在理智上满足于对这些历史典籍的探讨研究，而是力图找到一个更为简单而准确，能够达到最终目的的手段和方法。其中最为著名的，当推研究《金刚经》的杰出学者德山宣鉴禅师。

德山宣鉴禅师主要从理性角度研究理解《金刚经》，著有《青龙疏钞》。德山禅师初闻禅法，并未深信。但是，他一定是感觉到了自身的不安情绪，虽然这种意识还较为朦胧。他一定感觉到了自身对禅法的向往憧憬。表面上，德山禅师曾经反对禅法，并以打破禅法为目标。

此外，志道禅师曾经花费十余年时间研究《涅槃经》，未明大意。后来参六祖慧能，以求开悟。《涅槃经》中最令志道费解的是这一段经文：“经云，生灭灭已，寂灭为乐。”大意是说，超越生死即为无上幸福的绝对寂静。

但是，志道对此经文百思不解。他认为，如果生死相对的世界全部毁灭，即事物归于绝对无之状态，任何人都不会残存于世，那么究竟由谁来享受无上的幸福呢？志道认为涅槃就是归于死寂，而得出了如此推论。慧能认为，志道至今还没有从相对性与理性思维的束缚中解放出来而成为自由之人，遂教诲道：“刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭。是则寂灭见前，当见前之时，亦无见前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者……”95

也许有人认为，慧能的这段推论未免过于抽象。但是，我认为这种判断是理性思索和合理思考的结果。从禅者的观点来看，慧能的语言直接地表现了他的精神直觉，他活在永远的现在之中。在这个境界里，他亲身地体验了这样一个事实：生死没有发生。

我在前面谈到，倾心于禅的人较为富于理性思考。这意味着他们以理性尝试之后没有得到满足，所以力图发现一条能够更加直接地应对现实的途径。无论出于何种动机，无论从任何环境条件步入禅门，他们都极其渴望邂逅能够解释终极真理的至为简单实际而有效的“当下一句”，以期从心灵的诸般烦恼、从复杂繁琐的辩证法中解放出来。

禅吸引了较为富于理性思考类型的人，这是一个顺理成章的趋势。因为他们体悟到：如果沿着合理的途径探索钻研下去的话，必将陷入死路一条，而悟则是将其从窘境中拯救出来的光明大道。

所谓知性，原本为调节我们与二元思维世界关系的工具，但它并不是一件适合于探求终极实在的工具。因此，所谓有知识、有教养之人必将饱受精神痛苦的折磨，而禅所主张的宗旨将拯救我们。禅宗的典籍向我们鲜明地揭示了这一史实。

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