叶正纬老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

今天要继续来跟大家分享:“什么时候我们该放下”。我们上次讲了放下的时候，我们说放下这件事情，并不是那么单纯；然后我们举了一个例子，用一个例子来跟大家说明，就是朝山的例子。那朝山我们说，要朝山的时候，要去寻访住在山里寺庙的善知识的话，我们首先要能够相信，这样做确实对我们自己的人生有所帮助。所以第一个要能够先相信，这个对自己有帮助，并且相信自己可以上得了这个山，这就是第一个阶段。第二个阶段呢，一旦我们决意要朝山之后，我们接下来要先作好准备；这个作好准备呢，就是先在知识的层面上面，要建立一些基础的知见。第三个阶段，当然就是真正的上山，那个时候呢，你确实就是修行的时候；那这个上山呢，一路上山的过程中就一路修行，然后除掉自己的性障。接下来最后一阶段的时候，山路最陡的时候，我们还得要奋力一搏，努力地坚持下去，让我们登上最后的一段的山路，到达了这个山门，可以跨进山门那一刻，才叫作第四阶段。我们用这样朝山的四个阶段，来跟大家分析放下的这个智慧所包含的智慧。

我们上次有举了一个例子说，第一阶段、所谓的建立信心这个阶段，建立信心要相信自己可以放下这个阶段。我们上次举的例子是用一个手（我们的手）直接拿着重物这个例子，也就是我们在面临烦恼的时候，我们不妨自己也可以试试看。你可以自己试着手里面拿着一个重的东西，或者是一杯水，满满的一杯水都没有关系，然后你就一直拿着、一直拿着，手都不能够放下，一直固定在同一个姿势；固定了久了之后，很显然的，我们一定会觉得手酸得不得了啊！开始手都会抖起来了，一旦真的酸得受不了的时候，我们那个时候就把手里面这个重的东西把它放下。那么在放下的当下，请大家仔细去体会，当时手在放下的前一刻的时候，手是多么的酸、多么的难受！可是放下的那一刻之后，手又是多么的舒服自在。所以从这样的过程，各位可以试着去体会看看，透过这样子放下的练习，你可以去体会看看。其实我们在碰到日常生活中一些简单的烦恼的时候，如果透过这种方式的话，你也可以作到简单的放下，它就是很单纯，放下了就是放下了，所以你的烦恼就解脱了。

可是这个阶段，我们得要再次的跟大家强调，我们说这个阶段，并不代表了整个放下的智慧，因为整个放下的内涵，我们要分成四段来跟大家解说。而这简单的把手里面的东西放下，只是我们要解说的第一个阶段，也就是相信自己能做到的阶段；这个阶段从头到尾，都只能说是培养自己对自己的心识力量的信心。那这个最主要呢，我们上次有约略跟大家提过：为什么这样子简单的放下不能够应付所有的烦恼呢？那是因为只要能够透过手，简单放下的东西，显然这一件东西跟我们之间的关系，它的界限是很清楚的；正因为它的界限很清楚，所以当我们放下的时候，就真的象手张开放下那么单纯。可是我们说人生会碰到的苦，我们说佛教里面谈到的八苦里面的六项－－老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得这些苦；这些苦呢，有一些固然是非常的粗重，可是有一些苦却是非常非常的深细。什么叫作粗重？什么叫作细致呢？我们用刚才的例子来说，如果这个烦恼，这个烦恼跟我们之间的关系，可以象手里拿着重物这样的关系、这么单纯的时候，那么表示这个烦恼就是很粗重、很一般的烦恼，这种烦恼当然就在我们相信自己心识力量的同时，我们就很容易能够把它给解决了。

可是有很多的苦，其实它既深又细，深细的结果，等于是它就好象是牢牢的跟我们自己绑在一起。这个就好象说，如同我们刚才举例－－把手中的重物放下，这个例子来说的话，如果是很深细的烦恼的话，那就代表你的手，跟这个手中的重的东西之间，不再是单纯的放下的关系，而是你的手极有可能因为跟这个重物拿得太久了，所以眼前的这个东西，已经跟你的手，就某种程度的结合在一起了，黏在你的皮肤上面，这个时候你是没有办法直接的说放就放的。也就是如果我们面对的烦恼，越是深越是细的时候，它就是牢牢的越是深越是细的，然后牢牢的跟我们所认知的我结合在一起，你就越难分开什么东西是真的，是可以直接放下的烦恼，而什么又是你本然自己的一部分。所以这个对一般人来说，这种烦恼在我们人生当中，那是多得不得了，只是往往我们得要在碰到的时候，才会晓得说有这些烦恼存在，那个时候才来临时抱佛脚，想要象放下重物这么单纯的时候，却发现说所有的这些负担，都好象已经牢牢地箝进我们的身体里面，整个都跟我们身体牢牢地绑在一起；我们再也不能象放下手中拿的杯子这样那么简单的放下，所以这个时候我们才需要进一步地学习更深层的智慧。

这个就是我们说，就如同朝山的第二阶段，我们应该要开始来学习，这个部分要学习的，首先就是要面对无常的实然与必然。这个部分，我们把它划归在第二个阶段，因为在第二个阶段，其实我们根本就还没有上山；意思就是说，所谓的无常的实然与必然的这个认知，是要建立我们的基础知识，但这个说实在的，还没有进到佛教的修行，因为我们不是还没有上山吗？所以这个部分我们给各位说的，就是建立基础知识。关于这个无常的认知呢，我们可以自己细心地去观察，观察我们周遭的事物。你仔细去看看有哪一件事情能够维持恒常不变呢？只要是稍微长大一点的小孩，当你问他说，人可不可以永远的活着的时候，比方说在小学，可能三四年级、五六年级之后，他大概就知道人一定会死去的，所以人不可能永远活着。

你如果再进一步问他：人不能永远活着，那么天气能不能永远维持春天就是春天、夏天就是夏天等等呢？他稍微经过思考了，应该也能够告诉你：不可能。因为他所观察到的现象，四季的更迭是必然发生的状况。你再这样进一步地一路问下去的时候，包含从四季的更迭，然后接下来再问到说，日夜的变化；然后从日夜的变化，再继续再追问：在日夜变化之间，中间的过程，我们所感受到的周遭的世界，有没有变化呢？当你把这个问题，随着时间的尺度越缩越小的时候，显然这个时候，你所问的这个对象，就不再是小孩子能够回答的，可能就要稍微要年纪要逐渐的提升，并且还要随着他对于人生、对于日常生活的观察，要有细的观察力，要有敏锐的觉知力的人。这个时候，当你随着时间的尺度越问越细，问他周围的这个世间发生了什么样变化的时候，有那样特质的人，他才能够回答你一步一步进逼的问题。

也就是说，我们对于无常这件事情的体会，我们可以从最简单的，最简单的人都有老、病、死，这件事情来开始看起。然后从老、病、死来开始看起的时候，进一步可以再来看：这些老病死是不是都在我们真的很老的时候、我们真的生病的时候、我们真的死亡的那一刻，才有这些变化呢？其实这个绝对是不可能的事情，因为所有的变化一定都是日积月累、分分秒秒都有变化。所以对于老、病、死的体会，应该要更深入、更内化成对于我们自己的身体，每一天，甚至是说每一个时刻，我们在看自己身体的时候，我们都要能够有这个敏锐的觉察，知道说这个身体确实，确实是分分秒秒都在变化。当然就是说，这里面强调的是大家要能够亲自去体会。因为从知识当中，当然每一个人都可以了解到，人就是由许多细胞所迭组成的，这些细胞，各自每一个细胞，都有它老化死亡的过程。所以人呢，如果从那么多细胞的组合体看起来的时候，当然我们就可以认知到说，人一定也是这样变化的；可是这个只是在理性的认知，我们说要把它内化，变成我们觉察内在的一部分的时候。建议大家不妨可以作一个练习，回去在家里面的时候，可以比方说早上梳洗的时候，不妨仔细照照镜子，然后仔细去看镜中的容颜，有什么样不一样的变化。只要您细心观察，一定都有大大小小的变化，哪怕再怎么微小，也都一定有变化。这个觉察的练习，是要让我们能够接受自己的色身，自己的身体确实是这样无常的变化，你根本就没有办法控制。

那再过来呢，各位也不妨再进一步去观察，自己的心理的状况。您这个部分更需要自己在这个安静的时刻，好好地探索自己的心里面。只要您安静下来探索自己，看看自己的心念的这个状况的时候，您一定可以发现到，自己的心念真的是念念变迁；这个念念变迁不只是说，在我们静下心来，观察的时候是如此，其实我们如果说，把时间的尺度再放大一点，昨天的你跟今天的你，念念变迁怎么会有一样呢？昨天的你接受到什么样的讯息，就必然会对今天的你的心识状况产生了影响；甚至去年的你跟今年的你来说，去年的你因为经过了一整年，接受了周围的种种的讯息之后，所以你的心理的状态，必然也跟去年有所差别。所以这样讲来看的时候，我们就知道说，就我们自己来说的话，这个心理的状况，其实它更是念念变迁，更是一路的无常变化；甚至我们可以说，对于一般的人来说，心理的变化，其实也不是我们所能够主导的；因为我们的一般人的心识，其实非常非常的粗糙，我们所觉察的，通常都是很粗、很大的事情发生。对于我们的意识底下，有许许多多的讯息的流动，或者是说，我们用大家比较容易接受的所谓“潜意识”这三个字来说明的话，我们说在意识底下，其实有许多的潜意识的流动，是我们所不知道的。但决定我们生活、我们心理的走向，却往往都是潜意识在决定，哪怕是我们都是觉得我们自己能够作主，其实真正作主的，是背后川流不息的“潜意识”。当然这个部分，我们要提醒大家，我们用了“潜意识”这三个字，这是因为大家比较能够透过这个潜意识这个名词，大家比较能够了解。但是如果各位将来有机会，深入佛教去修习的时候，就会了解到，佛教所谈的心识的运作，远远超过了目前我们所说的“潜意识”这三个字的内涵。所以请大家姑且要接受，目前用“潜意识”这三个字，其实只是权宜的作法，希望大家将来有机会能够深入佛教，一窥心识的堂奥。

好！那我们说，知道自己的身体的无常变化，知道自己的心理无常变化，这个要更进一步要推而广之，既然是我们的身心，都会有这样子不由自主，每天、每时、每分、每秒的变化，我们当然也可以想象到：跟我们互动周围的人群，是不是每一个人，都同样在经历跟我们自己一样这些无常的变化呢？当你把这些无常的变化，把它放在同一个时空底下去看的时候，既然每一个个体都是这样无常的变化，我们又怎么能期待，我们所看到外面的世界，能够有一丝一毫或者一时一刻，维持不变的状况呢？所以象这样子努力去观察，我们必然会对无常这件事情，会建立一个正确的知见。也就是这个知见，不再是别人告诉我们身体细胞的变化，不再是别人告诉我们，每一个人到最后都必然一死，所以不能够保留到后一世，也不再是别人所教导我们的，春花秋月何时了，都不再是了。当我们深入地去观察自己周遭，跟自己的身体，跟自己的心理的时候，这些对于无常的体会，会深入内化，变成我们对环境觉知的一个基础的力量。所以这个力量，会让我们在面对刚才我们说的“什么时候该放下”这个事情的时候，我们在判断，在每一个判断的念头，每一个判断的当下，我们都会透过这个无常的力量，来告诉我们说：这些事情本来它就会发生变化。所以当然我们如果说，希求妄想说哪一件事情能够维持不变的话，那是绝对不可能的事情。这个意思就是说，透过这样基础的知识的话，让我们可以摆脱了一件妄想。什么妄想呢？就是对眼前的事情，执着着它永远不变的这个妄想。所以我们从此之后，我们会认为透过无常这件事情的深入理解，我们就开始会了知到：每一件事情它都必然会变化的。再怎么相爱的人，它的爱的这个本质，也都一定会发生变化；再怎么舒服、再怎么快乐的这个觉受，因为无常的关系，它也都会产生变化。那么透过这些的话，我们就可以说，你对你自己的人生，已经生起了基础的力量了，这个时候就可以准备上山了。

提醒大家！我们讲到的，目前为止讲到的，都是在准备好自己，让自己可以爬山，因为爬山这件事情，当然就需要我们要储备一些力量呀！所以我们说透过这样子，对于我们人生无常实然的观察，并且内化之后，变成了一股力量之后，你就可以准备来爬山了。当然在这第二阶段，准备的过程中，各位应该也可以发现到，正因为我们在第二阶段，准备的这个过程中，会舍弃了所有一切，有任何一切事情可以恒常不变的这个错误的妄想。所以当然在这个第二阶段中，因为舍弃了这个妄想的缘故，我们当然就也可以放下一些事情。所以其实我们虽然说，从第一阶段的建立自己可以放下的信心，相信自己可以放下，到第二阶段，准备透过无常的观察，然后让自己对于日常生活中生起力量，这两个阶段，其实都可以让我们对许多的烦恼，能够有一些放下的力量。当然我们强调就是说，因为我们面对的烦恼，有很多的烦恼是非常深非常细，深细到它牢牢地跟我们所认知的自己的身心，整个的结合在一起，所以这个界限很难分明；你也就很难透过相信自己，或者只是单纯透过无常，这样一个认知，就能够把这些烦恼给解除，给放下了。所以我们才说这个阶段，真的就需要大家要深入佛教里面来修行了。这个意思就是说，关于无常的观察的这个智慧，虽然说它对于许多人来讲，都非常的受用，我们也期勉大家，要多作这样的观察；因为关于这个无常的观察，确实也就是我们说，佛教在讲四圣谛的苦圣谛的时候，苦圣谛的观行入门的第一个，就是要透过无常，所以无常这件事情，本来我们就说，它是非常重要的观察。可是我们要提醒大家，因为我们讲了半天，现在这个阶段还是在储备力量，还没有真的上山，这就表示无常这件事情，还不是佛教修行的这个核心。你可以从另外一个方面来看，其他的宗教几乎也都会谈到无常这件事情，所以无常并不是佛教的真理，无常也不是佛教的核心法门，因为它毕竟只是在储备我们的力量，让我们继续要往前走而已。

今天我们就先讲到这里，下一次我们再继续讲，上山修行的第三阶段。谢谢大家！

欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是《三乘菩提之佛典故事》单元，透过演述解说各种佛法故事的内容，教导如何来看待真实佛法义理，希望能为普罗大众种下学习正法的因缘，欢迎您收看。

今天所要为各位菩萨演述的佛典故事是“戒为甘露道，放逸为死径，不贪则不死，失道为自丧”，这则故事主旨是在谈论佛法唯三乘菩提，也谈及甘露道在佛法中是代表什么意思。其实在佛法里所称名甘露，意思是指 佛所说的真实法义，就像经中所说：世尊说法如甘露，能令大众离热恼，而增长法身慧命。

　　在说佛典故事前，预先告诉诸位菩萨，真实佛法就是佛菩提道与解脱道二大甘露法门，除此外别无甘露法道。甘露绝非像假藏传佛教——喇嘛教所说的内容，他们是以不净物，如屎、尿、骨髓、男精等物做成丸形，叫作白菩提；若有加入女经血做成丸形，则称为红菩提，所以他们的甘露是污秽不清净的。

　　“甘露”这个名称，在经文内实际上指 佛所说之甚深妙法，也就是三乘菩提之所依——第八识如来藏，此识不可为悟缘未熟的人说，否则甘露即成毒药。也就是说，成佛之道需要依持戒、精进、不放逸的精神来成就圆满。

　　现在我们就来看今天介绍故事的内容，经文是这么说。《增壹阿含经》〈邪聚品〉第35：

　　【闻如是：一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时，世尊告诸比丘：“女人有五力轻慢夫主。云何为五？一者色力，二者亲族之力，三者田业之力， 四者儿力，五者自守力，是谓女人有此五力。比丘当知，女人依此五力已，便轻慢夫主。设复夫以一力，尽覆蔽彼女人。云何为一力？所谓富贵力也。夫人以贵，色力不如，亲族、田业、儿、自守尽不如也。皆由一力，胜尔许力也。今弊魔波旬亦有五力。云何为五？所谓色力、声力、香力、味力、细滑力。夫愚痴之人着色、声、香、味、细滑之法者，不能得度波旬境界。若圣弟子成就一力，胜尔许力。云何为一力？所谓无放逸力。设贤圣弟子成就无放逸者，则不为色、声、香、味、细滑之所拘系。以不为五欲所系，则能分别生、老、病、死之法，胜魔五力，不堕魔境界，度诸畏难，至无为之处。”尔时，世尊便说此偈：“戒为甘露道，放逸为死径，不贪则不死，失道为自丧。”佛告诸比丘：“当念修行而不放逸。如是，诸比丘！当作是学。”尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。】（～《增壹阿含经》卷27）

　　我们现在就将其经文内容解释如下：我阿难亲自听 佛如此说的。有一时间 佛陀住在舍卫国祇树给孤独园，那时 世尊告诉诸比丘：“女人因为拥有五种力量，所以就会轻视和怠慢一家之主的丈夫。哪五种力量呢？第一，美色之力，第二，亲戚宗族之力，第三，田业家产之力，第四，生儿育女之力，第五，自持操守之力。这就是女人所拥有的五种力量。”比丘们！你们应当要知道，女人就是依恃着这五种力量，便可以轻视和怠慢她们身为一家之主的丈夫。假设她们的丈夫拥有一种力量，就能把女人的五力全部都覆盖遮蔽住了，那什么是这一力呢？就是所谓的富贵之力呀！凡人若有富贵力，那美色之力就不如了，亲戚宗族、田业家产、生儿育女及自持操守之力也都比不上，因为富贵一力就胜过其他那几种力。

　　现在来看弊魔波旬也有五力，弊魔波旬又称天魔波旬，就是他化自在天天主，专以五欲绳系缚欲界有情，特别是人间有情，让人间有情沉溺在五欲中，以致无法出离欲界。什么是弊魔波旬的五力呢？就是色力、声力、香力、味力、细滑触之力。凡是愚痴无智的人都贪爱染着色尘、声尘、香尘、味尘、细滑触尘；细滑触主要是指男女淫触之欲力，尤以此力为欲界有情最粗重难断之欲，以及这五尘上所显的种种五欲之法，因此就无法度过天魔波旬所掌控的欲界境界。如果圣弟子能成就一力，就可胜那天魔波旬的五力，不被五力所惑。什么是圣弟子的一力呢？就是无放逸力。假使贤圣弟子都能成就无放逸力，就不会被欲界的色、声、香、味、细滑触五尘之力所拘束系缚，也就不会被欲界的财、色、名、食、睡五欲所困。因为不再为五欲所系缚住，就能分辨了别如何是生老病死的法，也能胜过天魔波旬的五力，再也不会堕入天魔波旬所管辖的欲界境界中，甚至能自由随心进出欲界，而不会为魔所遮难；并且能度过种种怖畏险难，究竟到达无为之处——即是涅槃。这时 世尊便说一首偈：“能清净持守禁戒的人，才能成就佛菩提道与解脱道二大甘露法门。若行放逸行，必会趣向于漫漫长夜的轮回生死路。对于三界都已无贪爱的人，就能远离生死轮回，而得不生不死之涅槃法。失去向道之心而行放逸的人，将会败坏或丧失解脱出离生死的因缘。”佛陀告诉比丘们说：“你们应当忆持不忘出家修行的初衷，而精进行于不放逸行，就应该像这样子。诸比丘们！你们应当这么修学啊！”这时比丘们听完 佛陀的教诲之后，都欢喜地信受奉行。

　　以上佛典故事教育我们，若因贪着五欲，所以也会爱慕眷属、财物、虚名、权力，于是随顺世俗的法，和世俗人一样，在五欲中打转。修学佛菩提道，除了要了解财、色、名、食、睡五欲对人们系缚于三界苦海，促使有情众等永无出期外，而且也在天魔波旬的掌控中，无法脱离。其实要脱离苦海得解脱，首先应该要了解什么是真实佛法义理，这样才能成为佛教的圣弟子，才能真正脱离三界系缚之苦。那如何才能成为佛教圣弟子呢？广义来说，三乘菩提见道者皆可称为圣弟子；但更严谨的定义，二乘的圣弟子必须是已离欲界爱的三果人以上，才可说是圣弟子；大乘行者则须是入地，才堪称为圣弟子。真正开悟了以后，应当勇猛地断除对色、声、香、味、触五欲之贪爱与希求，以及对五阴自我之贪爱与执着，始能降伏我执习气烦恼而薄贪瞋痴，成为二果人及九住、十住菩萨。

------《三乘菩提之佛典故事》 第46集 戒为甘露道 放逸为死径 不贪则不死 失道为自丧 卢正娴老师

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