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◎净土法门是易行道，是心要中的心要，捷径中的捷径。无量寿经以“发菩提心，一向专念”为宗，小本阿弥陀经以“信愿持名”为宗，这就是净土宗的宗要，也就是净宗的正行。先师夏莲老于正行外，兼及重要的辅行，写了两句话：“持戒念佛看经教，察过去习毋自欺。”这两句话是一切净宗行人，背尘合觉的要径，包括了最主要的相辅的修持。上一句即是“勤修戒定慧”，头两个字是戒学，末后三个字“看经教”是慧学。“定须习，慧须闻”，多看经教，正是闻，一切依据圣言量，禅宗不立文字，但禅宗的悟证，没有不合于圣言量的。中间“念佛”两个字是核心，念佛得念佛三昧。三昧就是三摩地、正定。念佛三昧是宝王三昧，是三昧中的王，三昧中的宝。念佛得正定，可见念佛正表定学。但念佛还不仅是定学，老实念佛就能暗合道妙，巧入无生……所以念佛也是慧学。

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◎念佛时“都 六根”，不但不做恶事，心中也不起恶念，所以念佛也 “戒学”。念佛虽 戒定慧，但夏师句中，还是指出了“持戒”与“看经教”，唤起大众的重视。夏师的第二句：“察过去习毋自欺”，正表“息灭贪嗔痴”。“察过”，就是检查自己的过失，察是明察秋毫的察，要认真察看自己的过错。“去习”去掉不好的习气，一些不好的习惯叫作习气，多生多劫的烦恼，成为积习，烦恼虽除，旧习未尽，这就是习气，所以要去掉习气。“毋自欺”，要认真，不能自己欺骗自己。这句话就是不但要除贪嗔痴三毒，还要对烦恼所留的余习，都要检查除去，不可欺骗自己，这才真是背尘。两句话合起来，就是净土宗的人，背尘合觉的、全面的、具体的、必要的行持，是净土行人修行的要径。

◎“要拔多劫生死根，直拚此身作呆汉。”我们能得人身，能闻佛法，能信净土法门，实因多生的修持才有今日。我们既然多劫修行，为什么现在仍堕轮回，在生死海中头出头没?就因为多劫的生死根本极难拔除，所以我们今生要奋发大志，决定在这一生之中，拔除多劫以来生死根本。这是冲天的大志，是多劫以来空前的壮举，是真要自觉觉他的大心，所以要排除万难奋不顾身，就像在敌人重重包围之中杀出一条血路，这是你(业力)死我(真心)活的战斗，要用真刀真枪，不再是表演戏台上的花拳绣腿。所以要拚这一生当个呆汉，不做卖弄聪明的人，他们是心心念念都在投机取巧，看风使舵，结交权贵，盗名欺世，不惜用尽种种机关，到头来受害者只是自己。真实欲同众生出生死海的人，必然根除这些行径，任凭举世之人都说自己是个呆汉而无悔。

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◎诵经修法都是好事，但均宜精要，而不应繁多。总以随时随地持名为主，其它一切均是助行，不宜喧宾夺主。一切善行，一切功夫，一切境界，总不如老实念佛，念念相续。

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◎这个“至心”到底指的是什么心?“十念”到底是怎么样的念?对于这个问题，引证鸠摩罗什大师的话，是最恰当的了。大师打个比方：譬如有人在旷野荒郊，没有人可以求救，碰见强盗了，他拿着枪、拿着刀，要来杀你。这人赶紧逃跑，拼命地跑，可是看见眼前有条河挡路，必须过河。但这可麻烦了，后头有追兵，前头有条河，要活命就得渡河。渡河的时候，我穿着衣服渡，游泳不方便;脱衣服，哎呀，又恐怕来不及了，他追上来怎么办呢?此人这时心里所想的就是这个事：怎么过河，脱衣服还是不脱衣服?没有别的考虑。他不会再想“我还有两万元钱的帐，人家还没还我呢，我怎么找他还帐?”不会想了，什么事也不想了，这个时候就是想渡河，就只是一个念头渡河，没有其它念头了。如果念佛的时候，和这个人一样，心中只有一句佛号，没有任何其它杂念，就对了，就是“至心”。

◎“一心”，在这里指的是纯一坚定的信心，这个心不被他心所转换，不会被别的心，什么贪求心、憎恨心、愚痴心、淫欲心，侵占夺走你的信念。教行信证说：“信心即是一心。”因为信心就是清净心，清净心就是一心，所以一心就是真实清净纯一的信心。“一心念我”。止观说：“修此法时，一心专志，心不余缘。”

一心念佛，就是念时心中专一，只有这句佛号。念时万缘放下，一切都不想，心中没有任何其它念头，就是“心不余缘”，这样念就是一心念。所以愿文(四十八愿文)中“一心念我(佛)”的意思，就像善导大师所说的：“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。”就这么专念，行也念，坐也念，卧也念，不管时间多长，念念之间都不离开这句佛号。

◎您当前的第一件大事，同时也是唯一的一件大事，那就是一句弥陀念到底，“万缘放下，一念单提”，了生脱死，唯此一法。所谓万缘，不仅柴米油盐、妻儿子女、富贵荣华、地位声名、功勋事业、学术文章等等世俗之缘，实则您今日信中所问之咒名，与所求之圣像等等，亦在万缘之中。以上对于初修，当然是正事，但对于您八十一高龄，终身习净之老修行，则应一刀斩断，一齐放下。万缘放不下，则此一念决定提不起。往生之关键，在于一念。不管你是在家中念，还是在寺中念，所贵者是你们的念是否“一”?您当前迫切之务，就是把一切善缘、善行、善法等等，完全打叠在这一句佛号之中，一切不管，一切不问，心中孤零零地单提这一声名号，一句念完，又是一句，老老实实，绵绵密密，一直念到佛来接引，一气念到花开见佛。

◎净土宗不像禅宗和密宗，密宗师父很重要，禅宗同样地要选择师父、相信师父、依靠师父。如你遇见一位无面目的长老，被他拿一个冬瓜印子，给你一印。就是说，你本来没有开悟，偏偏又遇见一个不长眼睛的长老拿一个用冬瓜刻成的印，给你盖印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清(这是譬喻)。这位长老有名无实，他自己并没有开悟，偏要强作会家，给你一个糊里糊涂的证明，印证说你开悟了，你自己也相信是如此，那就永没有出头之日了，所以禅宗的师父也很重要。但是净土宗不需要这些，为什么修行难?难就难于生信。但是净土法门“十方诸佛同赞，千经万论共指”，十方诸佛、无量经论，都在给我们作证，启发人们的信心，所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门，由信生愿，由愿起行，都可以成就。很平安，没有任何危险，只要老实念佛，不须东参西访，自然远离恶师恶友，不易上当，最稳当啊。

◎虚云老和尚有几句谈到神通方面的事情：“一般不明佛法，未忘名利，求通求变，存此妄想非邪即魔。”一般人不明白佛法是什么，名利之心根本未忘，念念之间所盘算的是如何争夺佛教中的名位与权利。学法之后就想得神通，就想能变化，存在着这种妄想，不是邪徒就是魔的眷属，非邪即魔。须知心外无法，一切法是在自己心内。……虚老又说，神通“岂可起心希求，有此用心，岂能证无住真理?”金刚经是“应无所住，而生其心”，你先有一个要求得通的心，就有所住，怎么能够相契无住的真实道理?“此类人们”，佛就称他们为“可怜悯者”!

◎阿弥陀佛放光作什么?十方世界念佛众生，佛光都会 受，而且不舍，不放弃我们，不舍离我们。所以说，我念佛时，就是佛念我时。为什么你能念佛?就因佛也正在念你，正在 受你。你能念佛还有什么畏惧?应该是无所畏惧，因为佛常放光在 受，而且阿弥陀佛派二十五位大菩萨随时随地护持你，所以就没有魔障。这—点大家要坚决相信。

◎这老实念，就是这样子：在念的时候，一切不考虑，就是这一句，就是这一句跟一句念哪!我常说，你能这么念的时候，一切都不换哪!有的说见佛见光，那都不能拿我一句清清净净的念去跟他作交易去换哪!这个要坚持的啊!

◎我们要专，不能太杂了，尤其是兼扯一些外道的东西，要兼扯外道的东西，连三皈依都不清净，连三皈依都不是，就不是佛教徒。要有定课，要坚持，要雷打不动。定课不妨少，但是不许中断。……定课可以少一点，比方十分钟，但是还有其它很多的时间可以利用。例如排队、坐车、采购、听无聊的发言等等这些事，占去你多少时间?这些时间本来很烦人，可是利用来念佛念咒多好，这是废时利用。我最提倡废时利用，废时利用的天地非常广阔，而且减少烦恼，你不着急了，什么事你也就安稳了。别人占去我的时间，很着急，很不耐烦，现在反正我念着佛呢，我这儿有正用。所以在什么时候，什么地点，常常都能提起这一句，这是根本的修持。你念阿弥陀佛，阿弥陀佛是本尊，你就念佛号，这是散念，同样是根本的修持。有的时候碰到为难的事，碰到紧张的事，这个时候你越要念。

◎我现在做个比喻，例如烧开水，水烧开后，便已消毒，可以放心饮用，纵然放凉了，也是凉开水，依然可以饮用。反之，这一壶水，今天放在炉上，烧五分钟，拿下来放凉，明天又放在炉上烧五分钟，这样烧一百年，始终不能当开水用。大家蒸饭，也是同样道理，要一口气成功，免成夹生饭。我们用功，也正是这个道理。

◎一向专念，到底念多久呢?就是尽形寿乃至于十念。最多你就是一辈子，是老实念。这样的人很多呀……尽形寿，一生老这么念。……尽形寿，乃至十念，这一生就念了十句，都可以。那么这一向专念指的是什么呢?指的是从开始起到最后这一段时间之内都是在专念。

◎有人念到后来，觉得我念了半天也没有得到什么效果，你看搞气功的，又是这个本领那个本领，他就搞别的去了，见异思迁，那以前念得再多，也不叫一向专念，最后他不念了。还有啊，或者有人在最后的时候，病痛啊，或者什么什么啊，意志不坚呀，留恋这个家、子女，念不成啦，这都不叫一向专念。所以，只要真实发菩提心，一向专念，就决定往生。

◎什么叫做勇啊?这个“勇”字，嘉祥疏说：“勇”是自胜胜他。自胜是超过自己，战胜自己，这个叫作勇，确实，这真是大勇。自己是什么?所胜过的对象是什么?这就是自己的见，尤其是自己的成见。我给一位朋友临别赠言，我说如果你把自己的思想作了核心，你老是看经，哪怕阅了全部大藏，你选择一些有益的话来，加在你这个核心之上，来装饰它，美化它，你以为这是用功，是提高自己，其实你不知道，你这个核心就是癌细胞。四无量心：慈、悲、喜、舍，舍就是除掉自心所有的差别见，但“舍”字很不容易，所以说“舍身容易舍见难”。

◎有的人误认世智辩聪是智慧，这恰恰相反了，世智辩聪是修道者的最大障碍。一个人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲珑，能说会道，这是世智辩聪，是八难之一，其中包括瞎子、聋子、哑巴、神经病。世智辩聪就同神经病患者等人并坐在一条板凳上，这不是优点，是缺点。

◎不要等待退休，以为退休后，住庙专修，一定较好，这都是主观的想法，实际上许多僧人的俗务并不少于俗人。身住庙而心不在焉，又有何益?故云：“智者除心不除境，愚人除境不除心。”又云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”所以关键只在当下：“即今休去便休去，欲待了时无了时。”“休”者休其心也，非退休也，非住庙也。夏师诗曰：“力道须从境上练。”即是说从烦恼中锻炼自心。

◎未悟前，决不妄谈经论，更不可谈禅说密。古云：“大事未明，如丧考妣。”焉有心肠与人喋喋!且大事未明，即是大囧珐未明，既未明法，又要谈法，只是一盲引众盲而已，不但无益于人，更是有害于己。因无知妄谈，难免轻师慢法之语，犯罪于趾高气扬之中，破戒在雄谈阔论之际，真是可怜悯者。

◎口上说的都很好，好话说尽，但心中却很恶，坏事做尽，心里想的却都是坏事。轻视别人，害己夺物……种种的干扰使得一切都不山东。为什么这么做?就因为你是众生知见而不是佛知见。所以昨天我还跟别人讲：“我们修行，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘，佛已经在法华经上把道理都说了，对于我们来说，关键就在于我们如何马上放弃自己的众生知见，变成佛的知见，这就是我们的大事因缘。”

◎“坚守重戒勿少犯”。首先是这戒里头的重戒，先要护持住不可违犯。在犯戒之中最厉害的是谤法，例如说整个佛法是假的，这种谤法我们不会做了，但是我们还是会谤法呀!你跟随别人的话说某个经典是假的，明明某人是善知识，有人诽谤，你随声附和说他缺德，这都是属于谤法呀。故意说得过度了也不好，夸张不如实是增益谤，存心说得不够是减损谤。

◎俗云：“不受魔，不成佛。”先师夏老有诗曰：“病久方知身是苦，魔多反使道心坚。”这两句对于您很合适。在病痛中，在烦恼中，能念这一句佛号，功德更大，因为“难能”，所以“可贵”。烦恼乃多生习气，如油入面，不能期望忏悔几次，便能永断，只有不断地忏悔，不断地改正。发了脾气，马上知道不对，便到佛前忏悔，这就是进步。脾气发得小了一点，短了一点，都是很大的进步。烦恼很多，一样往生，故云“带业往生”或“带惑往生”，这便是阿弥陀佛极大的慈悲，也是净土法门无比的殊胜。您能闻能信，能修此法，实是最大的幸福，无量寿经说这就是佛的第一弟子。世间一切，只是些肥皂泡，千万不要被这些假象耽误了您的根本大事。

◎有人说这是易行之法，因此我得了这个法门之后，我就可以很轻松地往生了，不用自己去努一点力。你这又是错误!这里所谓易行者，是和其它的相比这个最容易，但是你要能符合佛来接引的条件，达到往生的目的，这样，你的一切业，阿弥陀佛都替你包干了，都替你承当了。要做到这一步，你必须要符合弥陀的心愿哪，要真实的信，真实的发愿哪，你对于这娑婆无所留恋哪。如果你很留恋这娑婆世界的一切，那么你这个往生极乐的心就不专一啊。所以这一切合在一起的话，就是我们要好好地有信有愿，而且很好地念经念佛。真正做到这一切也不是很容易，要真正有自己的觉悟，自己的努力。所以，这个“易”是比较来说的，还是需要一番寒彻骨啊!“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香?”

◎我们修行就是两件事情，就是把生的东西变熟，熟的东西变生。贪嗔痴、烦恼，无始以来我们太熟悉了。这个贪心很自然，有人一心就想多赚点钱，他心心念念的，不用谁教给他，很自然的，一百万就想变为一千万，他是自自然然的，这个方面他就是很熟。嗔、痴也是如此，大家都很熟。可是戒定慧三无漏学、慈悲喜舍、自觉觉他、求菩提、发菩提心、无住清净心，这一切一切我们都很生，这句佛号更是生。

所以我们修持就是要把熟的地方变生，生的地方变熟。我们可以两处一齐下手，佛号不是生吗?多念啊!贪嗔痴我们不是熟吗?叫它淡啊!两处一齐下手，效果就快了。只从一处下手，就像一个轮子的自行车，不能快，也不稳当。两个轮子的车那就好多了，谁都可以骑了。

◎华严是经中之王，念佛法门是法门中王，念佛三昧是三昧之宝，所以念佛三昧是王中之王、宝中之宝，称为宝王三昧。这是一个极殊胜的因缘，能遇能闻都不是偶然的，若不是往世多劫修了福、慧，听到一点都不可能。我常劝大家，多生辛苦到了今天，我们今天要叫它有个决断，叫它成功，不要跟过去一样下回再来，要有个决断。

◎人身难得，哪方面难得?天人比人聪明，有福有寿，天人比人好，为什么不说天人身难得?因为在解决根本问题来说，天人身不如人身。天人享乐放逸，不像人能精进;人身难得而易失，一失人身，万劫难复。这就是说，解决问题的最好机会是人身，但这个机会如电光石火，稍纵即逝。三途一报五千劫，如何得了!因此第一个问题很明显，活着就是为解决生死，也就是抓住“这一生”机会永超生死。“一念因循，轮回无尽。呜呼苦哉!”一念因循，因循我等等再说，还有些事没放下，或者有人说等我退休嘛，或等什么事办完再说吧!一念因循，这一念就提不起来，这心就发不起来。这一念因循不是小事，你这轮回六道就无穷无尽了。

当今末世，欲出生死，唯有求生净土之一法。修禅、习密、学教，无一不可，但不求往生则不可，盖“菩萨有隔阴之昏，声闻有入胎之惧”，今生修证纵不无进益，但来世一堕母胎，往往昧失前因。试看今生所行之事，往往忘得干干净净，焉能保证来世不忘本愿?生死不断，则恶趣缘多，再失人身，何堪设想!故云“誓尽此生出娑婆”。生死苦海，实可畏怖，当勤精进，如救头燃。了脱之道端在“真为生死，发菩提心，深信切愿，持佛名号”，切莫蹉跎，错过今生。“此回若错真成错，再出头来是几时?”愿共勉之。

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